SLUŽEĆI SE DAU-OM STARI MAJSTORI
NISU OŠTRILI ČULA NARODA
TREBALI SU DAU DA ZAGLUPE NAROD
NAROD BOGAT ZNANJEM
TEŠKO JE DRŽATI U REDU

TKO UPRAVLJA DRŽAVOM PROMIČUĆI ZNANJE
PLJAČKA SVOJU DRŽAVU
TKO UPRAVLJA DRŽAVOM ZATIRUĆI ZNANJE
PROMIČE SREĆU SVOJE DRŽAVE

OBA PUTA MOGLA BI SLUŽITI KAO UZOR
TKO SI UVIJEK ISPRAVAN PUT UZIMA ZA UZOR
POSJEDUJE HSÜAN DE – DUBINU/DUBOKO ŠTO JE DALEKO
ALI VELIKI USPJEH JE POSTIGNUT
AKO SE ČOVJEK VRATIO SA STVARIMA.


 
     
   


Citat Đuang Dse-a iz prethodnog poglavlja pruža važno uporište i za bolje razumijevanje ovog poglavlja. Tamo se navodi: „...od bezbrojnog mnoštva stvari svaka će naći put natrag ka korijenu, a ipak neće ništa o tome znati... ali ako stvari to doznaju, izgubit će prirodno jedinstvo."
Rani dauisti nisu namjeravali oštriti čula naroda nego su čak otvoreno govorili o svom naumu zaglupiti ga. Razlog tome leži u dvostrukom smislu i paradoksalnoj uporabi riječi znanje. U uvodu, u 56. poglavlju i na drugim mjestima već se spomenulo da dauisti razlikuju dvije vrste znanja: jedno diferencirajuće, koje prepoznavanjem dobrog i korisnog ljude zavodi činiti zlo i suvišno te znanje o jednom, o jedinstvu velikog klana u dau-u. Znanje o jednom, o jedinstvu velikog klana u dau-u trebalo bi filozofski i socijalno voditi izbjegavanju sveg suvišnog raspršivanjem dobrog i zla u izvornost ili nepokvarenost pra-dubokog jedinstva. Razlikujući dvije vrste znanja, razlikovali su i u procijeni neznanja/gluposti. U 45. poglavlju Dau De Đinga čitamo da najspretnije liči glupom. Ovdje također imamo preokretanje i izjednačavanje vrijednosti, koje suprotstavljaju prividno zaglupljivanje (povratak natrag ka korijenu) stvarnoj gluposti (ovisnost o svijetu imena i predanost suvišnom), kao i uzdizanje čovjeka od nerazumnog i prosječnog u istinski mudrog.
U 2. poglavlju svog djela Đuang Dse potkrjepljuje dauistički „nauk o zaglupljivanju“ nastojeći dokazati relativnost svake tvrdnje. Svi pogledi, mišljenja i tvrdnje međusobno su uvjetovani egocentričnim, dakle ograničenim mogućnostima prepoznavanja. Oni se temelje na predrasudama koje izgledaju objektivno utemeljene samo s ograničenog gledišta sebe svjesnog individua ili grupe individua kao interesnog kompleksa (konfucianci ili škola Mo Dse-a). Čak život i smrt ne mogu se ni pozitivno ni negativno procijeniti. Oni se međusobno uvjetuju ali istodobno i pobijaju jer od odumrlog života nastaje novi i obrnuto. Zauzimanje čvrste određene pozicije u vječnom strujanju toka pojava može samo voditi izdvajanju predmeta/procesa kako se prividi jednom „ja“ (individuu) ili jednoj grupi. Ali vrijednost ili smisao jednog predmeta/procesa može se procijeniti samo s pogledom na cjelinu. S obzirom da je individuum samo jedan dio cjeline, mudrac si ne dozvoljava nikakvu procjenu i osvjetljuje sve svjetlom neba (prirode). Tako je Đuang Dse stupio na „srednji put“ budističkog filozofa Nagarjuna (125). U svom „Četverostrukom načinu dokazivanja“ Nagarjuna je ni jedno, ni drugo proglasio najvišim oblikom istine. Unatoč hladnom razumnom pristupu dauistički filozofi pretežno su osjećali povezanost s velikim klanom, sigurnost u seljačkom ritmu godine i naklonost logičnoj apstrakciji. Sva njihova nastojanja svodila su se na potragu za logično utemeljenim dokazima protiv kulturnog napredka i nerazumnog svijeta imena suprotstavljenim njihovom vlastitom ritmički-cikličnom životnom osjećaju. Nastojali su u racionaliziranoj formi obraniti svoj životni osjećaj i svjetonazor kao dau neba protiv dau-a ljudi ( 77. poglavlje). Nad svakim ni jedno, ni drugo sije svjetlo neba, u kojem čovjek mjeri sebe i univerzum i slijedi svoji hsüan de, da postane opet jedno s onim jednim. Stoga je potrebno integrirajuće, a ne diferencirajuće znanje.


   
     
 

Matthias Claus:

ONI KOJI SU VLADALI UMIJEĆEM DAU-A
NISU NAMJERAVALI U LJUDIMA
ODGOJITI IZRAŽENE OSOBNOSTI.
ŽELJELI SU NAROD DRŽATI SKROMNO
JER LJUDIMA JE TEŽE UPRAVLJATI
ŠTO SU SAMOPOUZDANIJI I OSOBNIJI.

UPRAVLJATI DRŽAVOM I SVE LJUDE OPREMITI PRAVIMA
VODI U POTEŠKOĆE.
SKLAD ĆE SE LAKŠE OSTVARITI
AKO SE UPRAVLJA JEDNOSTAVNIM LJUDIMA.
TKO TO SPOZNA, SPOSOBAN JE ZA VOĐU.
PROMIŠLJENO UPOTREBITI SVOJU SPOSOBNOST VOĐENJA
JE PRAVI NAČIN.
ISPRAVNO SE PONAŠATI JE NAJVEĆA TAJNA,
ALI JE ČESTO SUPROTSTAVLJENA VANJSKOM SVIJETU.
TO VODI K NAJVEĆEM SKLADU.


 
     
   

I Đing
Dau De Đing
66
64