|
|
|
||||
![]() |
![]() |
||||
|
PRAVI VOJSKOVOĐA NIJE RATOBORAN PRAVI BORAC NIJE BIJESAN PRAVI POBJEDNIK NIJE SVADLJIV ALI PRAVI VOĐA JE PONIZAN TO NAZIVAM DE NESVAĐANJA TO NAZIVAM SNAGOM UPRAVLJANJA NAZIVAM NAJVIŠE ŠTO LIČI NEBU ODUVIJEK |
|||||
Već je u komentaru 30. poglavlja navedeno da su rani dauisti dosljedno principu nesvađanja proklinjali rat, ali u vremenima čestih ratova i borbi u zamislima i nauku nisu isključivali pravedan, obrambeni rat. U željenom idealnom društvenom poretku namjeravali su iskorijeniti rat za sva vremena. ( U 6. poglavlju Knjige Đuang Dse spominju se osobnosti „pravog čovjeka“ i njegovo ponašanje u prisilnom slučaju rata. „Istinski ljudi starih vremena nisu poznavali radost prema životu, niti odbojnost prema umiranju. Nisu se grčevito držali za postojanje i nisu se opirali ulasku u smrt. Bili su bezbrižni u dolaženju i odlaženju. Nisu zaboravili u čemu je njihovo porijeklo (u dau-u) i nisu tražili zadnji smisao/cilj života. Primili su svoj život, radovali se, zaboravili ga i vratili se natrag (korijenu dau-a). To se naziva: Ne suziti dau požudom (orig.: srcem); ne pomagati nebu (prirodi) ljudskim dodavanjem. I tko je od takve vrste nazvan je istinskim čovjekom... On je hladne strogoće kao jesen i blage topline kao proljeće. Svojom radošću i svojim bijesom on stoji u izmjeničnom odnosu s godišnjim dobima (orig.: prodire godišnja doba). On djeluje za unapređenje stvari (za njihovo uspijevanje), a njegovo djelovanje je tako opsežno da to nitko ne može procijeniti ( Pored materijala za bolje razumijevanje mudraca (ne samo dauističkog tipa), ovim jako skraćenim odlomkom dobivamo uvid u predodžbu ranih dauista o djelovanju mudraca u slučaju rata. Ovaj, koji ne pozna radost prema životu, niti osjeća odbojnost prema umiranju, čiji blagoslovljen utjecaj ne djeluje iz ljubavi prema čovjeku, ipak je sposoban za radost i bijes i čak je u stanju upotrebiti oružje. Obilježje njegovog djelovanja je da ne sužava dau osobnim motivima i ne pokušava pomoći prirodi ljudskim dodavanjem. Njegovi afekti samo su naizgled ljudski. Oni se vide potaknuti/uzrokovani godišnjim dobima, uzajamno uvjetovanim odnosima (korelacijom) između ponašanja istinskog čovjeka i prirode. Znamo da su kneževi i kraljevi, od starine do formalnog kraja zadnje kineske carske dinastije, točno utvrđenim ritualom „regulirali" godišnji ciklus. To znači, morali su putem analogne čarolije ( Kada bi se mudrac primio oružja, vidio bi se kao agens (pogonska, pokretačka snaga, djelujući čimbenik) dau-a – subjekt i objekt kozmičkih pokreta. To živahno podsjeća na jednu priču iz Bhagavadgite: Bog Krišna, preobučen u vozača bojnih kola, vozi s herojem Arđunom (Arjuna) u boj. U neprijateljskim redovima Arđuna na svoje zaprepaštenje svugdje ugleda svoju rodbinu. Tada mu Krišna saopći da on samo djeluje po nalogu više volje, a odluka o životu i smrti pripada mu samo naizgled. Što se u Bhagavadgiti predstavlja kao ispunjenje božanskog plana, u predodžbama stare Kine pripisuje se nepersonificiranoj snazi. Vojskovođa je hladan i strog kao jesen, a njegov bijes korespondira s godišnjim dobima. To vrijedi i za dauističkog mudraca ali samo u prisilnom slučaju - i čak ni tada on ne gubi naklonost poraženih. U 68. poglavlju nastavlja se motiv iz 30.: Dobro je pobijediti – i s time dosta. Ne usudi se nametnuti strahovladu. Pravo na vodstvo potkrijepljeno je ratničkom vrlinom nesvađanja i sposobnošću spustiti i poniziti se. ( Čak kada se rat uključi u djelokrug mudraca, ovo poglavlje vodi k pomisli da će se opet probiti ona mudrost iz prastarih vremena i tako moći izbjeći ratove u novoj pra-dubokoj zajednici. Ideal de-a, ideal nesvađanja dauista, do nedavno je duboko nadahnuo i usmjerio pjesničko djelovanje kineske literature. Tako je pisao veliki humanistički pjesnik Du Fu (712-770):
Kad se borite protiv razbojnika, iz bande
prvo ulovite poglavicu da ne trpe drugi. Nisu li i krvoproliću postavljene granice kakve su u svakoj zemlji na snazi? Samo kad je carstvo ugroženo od neprijateljskih horda, kada nas ubijajući preplave ratom, tada se primite mača i napnite čvrsto lukove, ali nikad iz poriva za ubijanjem!
Pjesnik Li Tai-bai (701-762) u svojoj najpoznatijoj pjesmi citira
dva reda iz 31. poglavlja Dau De Đing-a:
Proklet bio rat, prokleto djelo oružja!
S tim ludostima mudrac nema posla. Oružjem će samo u krajnoj nuždi mahati, da kroz smrt svijeta iznudi život. |
|||||
|
Matthias Claus: STVARAN VOJSKOVOĐA NE ČEZNE ZA RATOM; DOBAR BORAC SE NE BORI BIJESAN; TKO SAVLADA NEPRIJATELJA OSTAJE RAVNODUŠAN, DOBAR VLADAR UPRAVLJA, A NE TLAČI. TO JE PRAVA UMJETNOST VOĐENJA RATA I DRŽAVE I IDEAL PREDAKA. |
|||||
|
|
|||||